迴向
演講者: 珍貴的第七世詠給明珠
日期及地點 :七月二十一日, 紐約 法拉盛
現在我們在講迴向. 迴向是非常重要的, 因為在我們修法一些時候, 就會積聚福德資糧.如果説我們不能迴向給有情的時候, 這福德資糧會有減損. 譬如説,我們在生氣時候, 會感到懊惱 , 那我們所修聚福德資糧會有減損. 例如我們看到乞丐, 原本給了一百塊錢. 事後想説, 我給了一百塊錢太多了! 如果説我在家裡, 還可以買些食物, 或是牙膏之類等等. 這樣子產生一種懊惱的心, 那這種心情也會減損我們的福德資糧. 或者説我們會產生驕傲的心, 心想我們已經做完十一萬遍大禮拜, 你還沒有. 這種產生的驕傲狀況,也會減損我們的聚福德資糧. 如果我們有將功德迴向, 或許我們有以上的憤怒, 懊惱, 或是驕傲的三種心態, 一旦我們做功德迴向, 便不會受到減損的影響而產生問題.
那我們要做迴向, 迴向要怎麼做呢? 第一個, 在我們做迴向時, 先觀想諸佛菩薩知道. 那個時候, 你可以觀想諸佛菩薩在你的面前; 若不觀想,也可以. 因為諸佛菩薩有前知的能力. 他們都知道. 請諸佛菩薩作你的證人, 然後下一步我們追隨諸佛菩薩迴向的方式. 所以我們做完皈依大禮拜,禪修等等, 這些皆為善行. 善行會增加產生 好的能量. 然後, 我們想要把這些好的能量去跟大家分享, 讓所有的人, 所有的有情都能接受. 所有的功德皆迴向給有情眾生. 不止將我們做得好的能量與其分享, 同時也觀想諸佛菩薩好的能量也一齊與其分享. 祂們的功德分諸於各個眾生, 無一漏掉, 希望大家沒有障礙. 這些障礙包括短暫的, 譬如説, 病痛或者身體及心理的傷痛. 最終則是希望大家都證到佛的果位. 當我們此誠心發願之同時, 我們觀想諸佛菩薩慈悲地看著我們, 而後説 :”好, 我 將滿足你所願”.
所以每次修行前, 一定需發菩提心: “願眾生共證佛果, 如此我們來做修行”. 做完功課 之後, 當然我們將做好的功課,好的能量與眾生一齊分享. 真正地分享,就能利益到真正無限的眾生. 每天每天做如此發願 ,著實與眾生分享, 讓所有有情得到利益, 自己亦同時得到利益. 那麼如果我們將一百塊錢原本給了乞丐,事後想產生懊惱. 如果我們給時是如實發願的, 如實迴向的, 則利益他人的功徳,便較不會減損. 當然最好是不要懊悔最好.
今天講迴向,就講到這裡, 謝謝大家.
鐘鎮锽：一個學佛者對愛情、婚姻和家庭的思考
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2009年06月09日 佛音論壇
幾天前，一個很久沒有聯繫的、我在大學教書時候的女學生打來電話，講述了她最近的感情遭際。她本來有一個幸福的家庭，一個可愛的兒子，夫婦感情還算不錯。但是自從與公婆住到一起以后，她感到丈夫、公婆和兒子之間有一種天然的親密，仿佛水乳交融，而自己卻融不進去，像一個孤單的外人。在她與公婆產生矛盾的時候，丈夫由於左右為難而呈現出一種“不作為”的狀態，令她非常失望；加上結婚已久，婚姻生活本來就很平淡，於是她就寄情于愛情小說，從中尋求安慰。這個時候，一位已婚男士出現了，他向她傾訴自己的婚姻苦惱，二人“同病相憐”，很快墮入愛河。女的如飛蛾撲火一樣，撲向一段新的、所謂的“美好”感情。不久，在女方的強烈要求下，女人的丈夫與她離婚了；而后，那個已婚男人也離了婚。
如果事情就到此為止，那也沒有什麼。只是，女人在領導和同事的輿論壓力下身心交瘁，春節前想到男方那裏去休養幾天，可是就在這個時候，男方卻告訴她：自己馬上就要結婚了，婚禮正在緊張的籌辦過程中——可是新娘卻不是她。女人立刻懵了，她簡直不能明白眼前發生了什麼：她已經離了婚，而且懷了男人的孩子，可是現在他居然要跟別人結婚?!男人痛哭流涕，說自己是愛她的、跟別人結婚是非自願的，等等，求她把孩子打掉。她打了。她希望男人跟自己結婚，男人卻故作猶豫不決。離男人的婚禮只有三天的時候，她給我打來電話，問我該怎麼辦。
聽了她的講述，我太息不已。想到當年那個年輕純潔的女孩子，如今受到這樣的身心重創，不禁深為惋惜。不學佛的人，只有告訴她認清形勢、不要再對那個男人抱有幻想、好好調養自己之外，也沒有什麼太多可說的了。
但是這件事卻勾起了我的思考。佛教徒也是人，也生活在這個社會上，一樣不得不面對各種婚戀問題和家庭問題。據我的耳聞目睹，遇到婚變和其他家庭變故的時候，居士們處理成功的少，陷入困境中不能自拔的多，尤其是女居士。在處理問題的時候，很多人的心態、水準和表現，與沒有學佛的人沒有什麼兩樣。究其原因，首先是沒有從佛法的角度，對愛情、婚姻和家庭樹立起正見；其次是沒有把佛法真正地應用於生活實踐。
那麼，什麼是愛情呢?筆者自己總結了一個定義：愛情，就是戀愛雙方對對方我執的最大限度的滿足。凡夫都是有我執的，一般的小人物，又不是古代的皇上，隨時都有人觀察你的臉色、等著滿足你的需求，大家都只是蕓蕓眾生而已，那麼這個時候，由於業力的推送，人群中冒出一個人來，他(她)格外地欣賞你、在乎你，盛讚你是多麼地與眾不同，如鶴立雞群，如明月處星：你的容貌多麼美麗，你的心地多麼善良，你的性情多麼溫柔，你多麼有才情，多麼能干，多麼優秀，等等等等，千好萬好，數之不足——總之，在此時，萬千人中，我眼中只有君一人而已一一遭逢這種情況，如果不是因緣不偶，作為凡夫，你的“我執”便被這一切深深地陶醉了，感到一種分外的愉悅。於是你懷著一種類似于被伯樂發現了的千里馬的心情，投桃報李，對這個“獨具慧眼”的人刮目相看，青眼有加，二人彼此發掘、彼此欣賞，遂成其姻好。
讀罷上述過程，你看出來了嗎?除了前世業力的作用之外，一般情況下，雙方總是有一個人先愛上了另一個人，不遺餘力地滿足對方的我執；對方受到感動，又反過來去滿足追求自己的人的我執。對於追求者來說，他的投入是要求回報的，也就是說，我先滿足了你的我執，之后你也要滿足我的我執。如果不滿足會怎麼樣呢?他(她)就會痛苦不堪，甚至因愛生恨；而對於被追求者來說，則是我愛你，是因為你愛我，你令我的我執感到愉悅。實質上被追求者愛的是什麼呢?是他 (她)自己。自己的我執得到充分滿足時候的陶醉感覺，就是愛情的感覺。由此可見，愛情和婚姻的男女主角相處的過程，就是兩個人的我執此消彼長的過程，是兩個人我執的一種遊戲。
據筆者多年來的觀察和體會，愛情有三個特性。
第一：‘如露亦如電’一一愛情是短暫而無常的。
愛情就象花一樣，從一粒種子開始，發芽，抽枝，到含苞欲放，初放、盛放，乃至凋零，這是一個自然的發展過程。世界上沒有人能夠阻止花兒的凋零，因而也就沒有人能夠阻止愛情的凋萎與終結。愛情又象人的青春，曾幾何時，我們也曾“指點江山，激揚文字”，豪氣干云；也曾貌美如花，也曾如臨風玉樹，而今或是人到中年，或是垂垂老矣，神采飛揚的那一剎那青春，又安在哉!人生本已如白駒過隙，青春更是稍縱即逝，而愛情，則不過是青春鼎盛時期的一道閃電罷了。誰人見過閃電永遠停駐在天空中?又有誰見過露珠兒在太陽底下不被曬化、之后蒸發得無影無蹤呢？
既然一切有為法都是無常的，那麼愛情作為有為法的一種，又豈能獨免?除非愛情是無為法，而要是那樣的話，我們就不必追求佛法了，只需去追求愛情就好了；我們也不必學佛了，只要去學習那些癡男怨女就好了。推論至此，作為佛弟子的你，豈不覺得可笑?
第二：“如夢、夢、泡影”——愛情是空幻的。
為什麼說愛情是空幻的呢?由於無始劫以來的業力糾纏，大部分人一生中不止跟一個異性有緣，而最終得以結婚的，通常只有一個。請你試著回想一下，從你青春萌動的時候開始，你所心儀的那個人，到后來你為之心動的一個個異性，他們是否都還鮮活地留存在你的記憶里?如果每一個人都細節清晰地保存在你的記憶里，那麼我只能說：佩服你是個天生的情種。事實上，除了眼前整天面對的那個人，其他的人，早已湮沒在現實的瑣碎中、歲月的煙海里。
是的，偶然當你回想的時候，你知道是有這麼回事兒，但是，當時的事、當時的人，就象老照片一樣，有些模糊不清了。回憶到往事，就象做了一場夢，而一段段的感情經曆，就象一個又一個內容相異的夢。有的時候感覺往事是那樣地遙遠，以至於覺得仿佛發生在前世。甚至有的時候會想：它真地發生過嗎?還是沒有發生過?雖然答案常常是肯定的，但是沒有什麼比自己的這些感受更能說明感情經曆的空幻了。
唐人李商隱在((錦瑟))中寫道：“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。
此情可等成追憶，只是當時已惘然。”
這首詩描述了一種倘恍迷離、如夢似幻的心境，把追憶時的那種悵惘的心情寫到了極致。其實大部分人回憶起事隔不遠的感情遺憾時，是會有一些惆悵的；但是等他到中、晚年，惆悵亦不見，只有無言了。當代著名作家余華在《活著》》中借著主人公福貴的口唱道：“少年去遊蕩，中年想掘藏，老了做和尚”。為什麼老了想做和尚呢?因為他用一生體會到了人生的幻滅，觸摸到了生命和生活的空性。對於學佛的人來說，其實應該注意去體會人生的空性。你看過電視連續劇嗎?當戲中的人正歡天喜地、或者正悲痛欲絕的時候，你拿起遙控，把電視“啪”地一關，這個時候，不管故事是多麼地九曲回腸、情節正進展得多麼如火如荼，熒屏上唯余一片空白和沉寂。那些戲中人、戲中事，那些愛恨情仇，又在哪里呢?
每個人的一生其實就是一部電視連續劇，有的精彩些，有的平淡些，但是不管你正進行到哪里，只要閻王爺拿起遙控“啪”地一關，你的人生螢幕立刻就會一片空白，你曾經如此投入的一切喜怒哀樂都化為泡影、無影無蹤，你的這一期業報就結束了。事如至此，你覺得自己這一生中所經曆的任何事情，還有什麼真實可言嗎?如果說整個人生都是空性的，那麼，作為人生一個組成內容的愛情，又焉能不空? 第三，“諸法因緣生。諸法因緣滅”一一愛情是因緣法，是有條件的，因而也是有生有滅的。
兩個人的相愛是諸多因緣和合的結果，它有很多條件，比如前世的因果，今世的外表、相貌、氣質、性格、家庭背景、生活條件、文化修養等等。這些條件中的任何一樣發生變化，只要在戀愛一方的心目中認為它是重要的，就會產生嚴重的后果。比如男人通常很注重女人的色相，，當一個女人人老珠黃的時候，男人厭棄她，而喜歡靚麗的青春少女，是最常見的。這個時候，由於女人的衰老，色相這一條件發生了變化，原有的愛情就消失了，男人便撒手去追逐新的愛情去了。當然，在現實生活中，事情往往不是這麼簡單的，經常是很多條件發生了變化，愛情也便隨之搖擺變化，乃至逐漸磨滅掉了。了解了愛情是因緣法，我們就理解了它的生與死。當條件具足的時候，它就生起；當條件不具足的時候，它就消亡。這是再自然不過的了。萬物有生必有死，有始必有終；因緣有聚，亦必有散，散了的時候，讓我們到哪里去尋找愛情呢一一它已經屍骨無存了。
愛情既然有上述三種特性，那麼，愛情是不是壓根兒都不曾存在過的一件事情、是我們的幻覺呢?也不是。當初那個人說“愛你一萬年”、“海枯石爛不變心”的時候，他(她)是真的；現在他(她)變了，愛上了另外一個人，這也是真的。這恰好說明瞭愛情的無常和生滅變遷，正所謂“假作真時真亦假，無為有處有還無”。
世人都說，愛情是婚姻的基礎。愛情本身既已疑幻疑真，那麼這基礎的堅固與否，我們也就一目了然了。婚姻就好比一條繩子，它想把愛情捆綁住。愛情既是空性的，用婚姻捆綁它，就象用繩子捆綁空氣一樣，能綁得住嗎?愛情既是無常的，用婚姻捆綁著它，它就永恒了嗎?愛情既是因緣和合而生的，用婚姻捆綁著它，它就不分崩離析了嗎?不，愛情的特性不會因為婚姻的形式而改變，否則就不成其為特性了。
那麼，我們人類為何還要選擇婚姻這種形式呢?這是因為，第一，所有的愛情滋味都差不多，過程都大同小異。“三千溺水，我只取一瓢飲”，人們常常把這視為對愛情的專一，實際上，這一瓢水，與再取它三千瓢水，滋味會有什麼差別?不都是水嗎?體驗過了一次愛情，就不要再浪費人生了，省下精力干點別的，比如學佛修行什麼的。佛陀曾經說過，世界上如果再有第二件象愛欲這樣的事情，就沒有人能修行得成了，可見愛欲的為禍之大。這樣的大患，一已足矣，何可再三再四?
第二，為了人類的集體安全和個體安全。如果沒有婚姻約束，每個人都隨心所欲，就會產生很多社會問題，財產、子女、淫殺等等，不勝枚舉。如果人們打著愛情的旗號，毫無節制地放縱自己的慾望，人類社會就會被慾望的潮水所淹沒，陷入痛苦和混亂之中。所以，為人類全體計，為自已的切身利益計，我們都需要婚姻。
既然婚姻從愛情那裏承襲了無常、空性和生滅的特性，那麼它出現任何變化或變故，也就絲毫不足為奇了。作為修行人，此時我們要注意的是如何面對和處理，而不是被變故所震驚和擊倒。在生活中，通常被動的一方，也就是被遺棄的一方，會感到自己被全盤否定了——他(她)不要我了，他(她)選擇了別人。被遺棄者的我執遭受了毀滅性的打擊，因此變得自卑起來，常常盡其餘生也走不出這個心理陰影，這一生就被摧毀了。實際上，正如我們前面所分析過的，婚姻的離散從根本上是因為愛情的無常等特性，也因為前世的緣分已盡，還因為對方的不覺悟——他(她)只是業力之河上的一只空瓶子，隨波逐流而已，絲毫沒有把握自己的能力。被遺棄者雖然不能說一點兒責任也沒有，但是如果從心理上認為自己是個失敗者而把自己全盤否定掉，也是不明智的，毫無必要。作為學佛者，你應該清楚地知道，人人都有佛性，人人都有一顆明月珠在心里，所以你不比任何人差。
事實上，作為修行人，或許我應該說，我要恭喜你，尤其是女性修行人。為什麼呢?這都是因為你比較虔誠、發了菩提心的緣故。正因為你發了真修行的心，所以佛菩薩很歡喜，很欣賞你，看著時節因緣成熟了，於是便借著生活這位大禪師的巨手，給你來了個“德山棒、臨濟喝”，給你設下一道大“無門關”——但看你透得過、透不過了。透不過，你就是祥林嫂一樣的怨婦，反覆述說著自己的悲慘故事，直到無人同情、人人都厭煩你為止！透得過，你就是生活中的大丈夫、修行路上的一條好漢了，你就衝破了修行第一緊要大關——情關。”女性修行者的情執尤重，這一關的考驗對她們就更是必不可少的了。因此說，情感的挫折是佛菩薩送給我們的一份厚禮，一份考卷，我們一定要頭腦冷靜，爭取成功闖關。
那麼，沒有感情變故的婚姻，他們是靠什麼維持的呢?一般的人，是靠前世因緣，靠人性中善的一面，靠良心、道德，以及生活習慣的力量。作為修行人，最穩妥的相處之道莫過於化比翼鳥為同修。婚姻中兩個人為什麼經常出現摩擦?因為我執。上文已經說過，婚姻的男女主角相處的過程，就是兩個人的我執此消彼長的過程，是兩個人我執的一種遊戲。雙方都希望對方能聽自己的，能遷就自己、滿足自己的欲求。凡是為自己想的多、為對方想得少的人，就會對對方產生很多要求和不滿，就會經常爭吵；反之，凡是為對方想得多、為自己想得少的人，就易於寬容和諒解，能夠包容和體貼，二人就能夠和睦相處了。雙方我執都重，婚姻便很難有美滿下場；一重一輕，可以保全；二人都輕，都能儘量為對方著想，就是世人眼里的美滿姻緣了。
所以，婚姻的相處之道就在於“損”。損什麼?損我執。“為道日損”，損的是什麼?也是我執。這樣，婚姻中相處的過程，就演變成了修道的過程，家庭成為道場，生活為我們提供了修行的情境，而愛人則轉化成了同修。古語說：“二人同心，其利斷金”，若夫妻二人同心修行，則何愁道業不進步?如果心心向道，婚姻中的一切事件不過是為我們提供了修行的契機而已，一切資為道用，又有什麼好擔心的呢?婚姻和睦，則不過是夫妻二人在生活中實修的一個副產品罷了，又怎麼會有世俗的那些變故呢?其實家庭的相處之道，與婚姻是一樣的。人與人之間，都是一個我執，看誰總是在“要”、誰“舍”罷了。譬如最常見的婆媳相處問題，都是因為婆婆想，“那是我的兒子，他是我的”；而兒媳則想，“那是我的老公，他是我的”。於是婆媳二人互不相讓，矛盾日益增多。如果婆婆能想，“他不但是我的兒子，還是別人的老公，最多有百分之五十是我的”，而兒媳也想，“他不但是我的老公，還是別人的兒子，最多有百分之五十是我的”，會怎麼樣呢?婆媳的矛盾必定會少很多。話又說回來，那個男人，他真的是某一個人的嗎?不，他誰的都不是，他只屬於他自己，甚至連他自己也不屬於一一因為凡夫把握不住II己的心念。又或者說，他同時屬於很多人，有很多個角色：老公、兒子、父親、朋友、同事、公民等等，他有太多的身份，他不屬於任何一個人。女人之所以會產生“他是我的”的念頭，不過是因為我執而導致的“我所”罷了，其實是一個錯覺。
總而言之，在家庭生活中，相處的訣竅也是“損”字，以損為主，損己利人。凡發生一切事情都用修行的原則來處理，這樣，家庭也就變成了道場，親眷屬也就變成了法眷屬了。
不過，在現實生活中，大部分家庭成員與我們有善緣，也有一些是披著親人的外衣、報仇討債來的，這個時候難度就大了。不過不管善緣也罷：惡緣也罷，只要我們死死抱定修行的心，就沒有過不去的火焰山。譬如古時候的舜，他的后母和弟弟多次加害於他，欲置他于死地，而他只一味抱定“孝悌”的心，從不報復，也毫無怨言，真是堪稱聖人，所以最終堯才會選定他作繼承人，他是真有國君之德啊。只要我們有真修行的心，象舜一樣堅定，那麼我們一定能透過一切境界，從而取得今生的修行勝利。
(優婆塞戒經)中說，菩薩有二種，一種出家，一種在家，而在家菩薩修行尤難。何以故? “多惡因緣所纏繞故。”在多年的艱難探索中，我總結了三句話，願與在家菩薩們共勉：“心是道場，家是寺廟，生活是大禪師”。落實了這三句話，我們就能隨時、隨地、隨事、隨人修行了，就能“立處皆真”，不負此生。
2009年06月09日 佛音論壇
幾天前，一個很久沒有聯繫的、我在大學教書時候的女學生打來電話，講述了她最近的感情遭際。她本來有一個幸福的家庭，一個可愛的兒子，夫婦感情還算不錯。但是自從與公婆住到一起以后，她感到丈夫、公婆和兒子之間有一種天然的親密，仿佛水乳交融，而自己卻融不進去，像一個孤單的外人。在她與公婆產生矛盾的時候，丈夫由於左右為難而呈現出一種“不作為”的狀態，令她非常失望；加上結婚已久，婚姻生活本來就很平淡，於是她就寄情于愛情小說，從中尋求安慰。這個時候，一位已婚男士出現了，他向她傾訴自己的婚姻苦惱，二人“同病相憐”，很快墮入愛河。女的如飛蛾撲火一樣，撲向一段新的、所謂的“美好”感情。不久，在女方的強烈要求下，女人的丈夫與她離婚了；而后，那個已婚男人也離了婚。
如果事情就到此為止，那也沒有什麼。只是，女人在領導和同事的輿論壓力下身心交瘁，春節前想到男方那裏去休養幾天，可是就在這個時候，男方卻告訴她：自己馬上就要結婚了，婚禮正在緊張的籌辦過程中——可是新娘卻不是她。女人立刻懵了，她簡直不能明白眼前發生了什麼：她已經離了婚，而且懷了男人的孩子，可是現在他居然要跟別人結婚?!男人痛哭流涕，說自己是愛她的、跟別人結婚是非自願的，等等，求她把孩子打掉。她打了。她希望男人跟自己結婚，男人卻故作猶豫不決。離男人的婚禮只有三天的時候，她給我打來電話，問我該怎麼辦。
聽了她的講述，我太息不已。想到當年那個年輕純潔的女孩子，如今受到這樣的身心重創，不禁深為惋惜。不學佛的人，只有告訴她認清形勢、不要再對那個男人抱有幻想、好好調養自己之外，也沒有什麼太多可說的了。
但是這件事卻勾起了我的思考。佛教徒也是人，也生活在這個社會上，一樣不得不面對各種婚戀問題和家庭問題。據我的耳聞目睹，遇到婚變和其他家庭變故的時候，居士們處理成功的少，陷入困境中不能自拔的多，尤其是女居士。在處理問題的時候，很多人的心態、水準和表現，與沒有學佛的人沒有什麼兩樣。究其原因，首先是沒有從佛法的角度，對愛情、婚姻和家庭樹立起正見；其次是沒有把佛法真正地應用於生活實踐。
那麼，什麼是愛情呢?筆者自己總結了一個定義：愛情，就是戀愛雙方對對方我執的最大限度的滿足。凡夫都是有我執的，一般的小人物，又不是古代的皇上，隨時都有人觀察你的臉色、等著滿足你的需求，大家都只是蕓蕓眾生而已，那麼這個時候，由於業力的推送，人群中冒出一個人來，他(她)格外地欣賞你、在乎你，盛讚你是多麼地與眾不同，如鶴立雞群，如明月處星：你的容貌多麼美麗，你的心地多麼善良，你的性情多麼溫柔，你多麼有才情，多麼能干，多麼優秀，等等等等，千好萬好，數之不足——總之，在此時，萬千人中，我眼中只有君一人而已一一遭逢這種情況，如果不是因緣不偶，作為凡夫，你的“我執”便被這一切深深地陶醉了，感到一種分外的愉悅。於是你懷著一種類似于被伯樂發現了的千里馬的心情，投桃報李，對這個“獨具慧眼”的人刮目相看，青眼有加，二人彼此發掘、彼此欣賞，遂成其姻好。
讀罷上述過程，你看出來了嗎?除了前世業力的作用之外，一般情況下，雙方總是有一個人先愛上了另一個人，不遺餘力地滿足對方的我執；對方受到感動，又反過來去滿足追求自己的人的我執。對於追求者來說，他的投入是要求回報的，也就是說，我先滿足了你的我執，之后你也要滿足我的我執。如果不滿足會怎麼樣呢?他(她)就會痛苦不堪，甚至因愛生恨；而對於被追求者來說，則是我愛你，是因為你愛我，你令我的我執感到愉悅。實質上被追求者愛的是什麼呢?是他 (她)自己。自己的我執得到充分滿足時候的陶醉感覺，就是愛情的感覺。由此可見，愛情和婚姻的男女主角相處的過程，就是兩個人的我執此消彼長的過程，是兩個人我執的一種遊戲。
據筆者多年來的觀察和體會，愛情有三個特性。
第一：‘如露亦如電’一一愛情是短暫而無常的。
愛情就象花一樣，從一粒種子開始，發芽，抽枝，到含苞欲放，初放、盛放，乃至凋零，這是一個自然的發展過程。世界上沒有人能夠阻止花兒的凋零，因而也就沒有人能夠阻止愛情的凋萎與終結。愛情又象人的青春，曾幾何時，我們也曾“指點江山，激揚文字”，豪氣干云；也曾貌美如花，也曾如臨風玉樹，而今或是人到中年，或是垂垂老矣，神采飛揚的那一剎那青春，又安在哉!人生本已如白駒過隙，青春更是稍縱即逝，而愛情，則不過是青春鼎盛時期的一道閃電罷了。誰人見過閃電永遠停駐在天空中?又有誰見過露珠兒在太陽底下不被曬化、之后蒸發得無影無蹤呢？
既然一切有為法都是無常的，那麼愛情作為有為法的一種，又豈能獨免?除非愛情是無為法，而要是那樣的話，我們就不必追求佛法了，只需去追求愛情就好了；我們也不必學佛了，只要去學習那些癡男怨女就好了。推論至此，作為佛弟子的你，豈不覺得可笑?
第二：“如夢、夢、泡影”——愛情是空幻的。
為什麼說愛情是空幻的呢?由於無始劫以來的業力糾纏，大部分人一生中不止跟一個異性有緣，而最終得以結婚的，通常只有一個。請你試著回想一下，從你青春萌動的時候開始，你所心儀的那個人，到后來你為之心動的一個個異性，他們是否都還鮮活地留存在你的記憶里?如果每一個人都細節清晰地保存在你的記憶里，那麼我只能說：佩服你是個天生的情種。事實上，除了眼前整天面對的那個人，其他的人，早已湮沒在現實的瑣碎中、歲月的煙海里。
是的，偶然當你回想的時候，你知道是有這麼回事兒，但是，當時的事、當時的人，就象老照片一樣，有些模糊不清了。回憶到往事，就象做了一場夢，而一段段的感情經曆，就象一個又一個內容相異的夢。有的時候感覺往事是那樣地遙遠，以至於覺得仿佛發生在前世。甚至有的時候會想：它真地發生過嗎?還是沒有發生過?雖然答案常常是肯定的，但是沒有什麼比自己的這些感受更能說明感情經曆的空幻了。
唐人李商隱在((錦瑟))中寫道：“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。
此情可等成追憶，只是當時已惘然。”
這首詩描述了一種倘恍迷離、如夢似幻的心境，把追憶時的那種悵惘的心情寫到了極致。其實大部分人回憶起事隔不遠的感情遺憾時，是會有一些惆悵的；但是等他到中、晚年，惆悵亦不見，只有無言了。當代著名作家余華在《活著》》中借著主人公福貴的口唱道：“少年去遊蕩，中年想掘藏，老了做和尚”。為什麼老了想做和尚呢?因為他用一生體會到了人生的幻滅，觸摸到了生命和生活的空性。對於學佛的人來說，其實應該注意去體會人生的空性。你看過電視連續劇嗎?當戲中的人正歡天喜地、或者正悲痛欲絕的時候，你拿起遙控，把電視“啪”地一關，這個時候，不管故事是多麼地九曲回腸、情節正進展得多麼如火如荼，熒屏上唯余一片空白和沉寂。那些戲中人、戲中事，那些愛恨情仇，又在哪里呢?
每個人的一生其實就是一部電視連續劇，有的精彩些，有的平淡些，但是不管你正進行到哪里，只要閻王爺拿起遙控“啪”地一關，你的人生螢幕立刻就會一片空白，你曾經如此投入的一切喜怒哀樂都化為泡影、無影無蹤，你的這一期業報就結束了。事如至此，你覺得自己這一生中所經曆的任何事情，還有什麼真實可言嗎?如果說整個人生都是空性的，那麼，作為人生一個組成內容的愛情，又焉能不空? 第三，“諸法因緣生。諸法因緣滅”一一愛情是因緣法，是有條件的，因而也是有生有滅的。
兩個人的相愛是諸多因緣和合的結果，它有很多條件，比如前世的因果，今世的外表、相貌、氣質、性格、家庭背景、生活條件、文化修養等等。這些條件中的任何一樣發生變化，只要在戀愛一方的心目中認為它是重要的，就會產生嚴重的后果。比如男人通常很注重女人的色相，，當一個女人人老珠黃的時候，男人厭棄她，而喜歡靚麗的青春少女，是最常見的。這個時候，由於女人的衰老，色相這一條件發生了變化，原有的愛情就消失了，男人便撒手去追逐新的愛情去了。當然，在現實生活中，事情往往不是這麼簡單的，經常是很多條件發生了變化，愛情也便隨之搖擺變化，乃至逐漸磨滅掉了。了解了愛情是因緣法，我們就理解了它的生與死。當條件具足的時候，它就生起；當條件不具足的時候，它就消亡。這是再自然不過的了。萬物有生必有死，有始必有終；因緣有聚，亦必有散，散了的時候，讓我們到哪里去尋找愛情呢一一它已經屍骨無存了。
愛情既然有上述三種特性，那麼，愛情是不是壓根兒都不曾存在過的一件事情、是我們的幻覺呢?也不是。當初那個人說“愛你一萬年”、“海枯石爛不變心”的時候，他(她)是真的；現在他(她)變了，愛上了另外一個人，這也是真的。這恰好說明瞭愛情的無常和生滅變遷，正所謂“假作真時真亦假，無為有處有還無”。
世人都說，愛情是婚姻的基礎。愛情本身既已疑幻疑真，那麼這基礎的堅固與否，我們也就一目了然了。婚姻就好比一條繩子，它想把愛情捆綁住。愛情既是空性的，用婚姻捆綁它，就象用繩子捆綁空氣一樣，能綁得住嗎?愛情既是無常的，用婚姻捆綁著它，它就永恒了嗎?愛情既是因緣和合而生的，用婚姻捆綁著它，它就不分崩離析了嗎?不，愛情的特性不會因為婚姻的形式而改變，否則就不成其為特性了。
那麼，我們人類為何還要選擇婚姻這種形式呢?這是因為，第一，所有的愛情滋味都差不多，過程都大同小異。“三千溺水，我只取一瓢飲”，人們常常把這視為對愛情的專一，實際上，這一瓢水，與再取它三千瓢水，滋味會有什麼差別?不都是水嗎?體驗過了一次愛情，就不要再浪費人生了，省下精力干點別的，比如學佛修行什麼的。佛陀曾經說過，世界上如果再有第二件象愛欲這樣的事情，就沒有人能修行得成了，可見愛欲的為禍之大。這樣的大患，一已足矣，何可再三再四?
第二，為了人類的集體安全和個體安全。如果沒有婚姻約束，每個人都隨心所欲，就會產生很多社會問題，財產、子女、淫殺等等，不勝枚舉。如果人們打著愛情的旗號，毫無節制地放縱自己的慾望，人類社會就會被慾望的潮水所淹沒，陷入痛苦和混亂之中。所以，為人類全體計，為自已的切身利益計，我們都需要婚姻。
既然婚姻從愛情那裏承襲了無常、空性和生滅的特性，那麼它出現任何變化或變故，也就絲毫不足為奇了。作為修行人，此時我們要注意的是如何面對和處理，而不是被變故所震驚和擊倒。在生活中，通常被動的一方，也就是被遺棄的一方，會感到自己被全盤否定了——他(她)不要我了，他(她)選擇了別人。被遺棄者的我執遭受了毀滅性的打擊，因此變得自卑起來，常常盡其餘生也走不出這個心理陰影，這一生就被摧毀了。實際上，正如我們前面所分析過的，婚姻的離散從根本上是因為愛情的無常等特性，也因為前世的緣分已盡，還因為對方的不覺悟——他(她)只是業力之河上的一只空瓶子，隨波逐流而已，絲毫沒有把握自己的能力。被遺棄者雖然不能說一點兒責任也沒有，但是如果從心理上認為自己是個失敗者而把自己全盤否定掉，也是不明智的，毫無必要。作為學佛者，你應該清楚地知道，人人都有佛性，人人都有一顆明月珠在心里，所以你不比任何人差。
事實上，作為修行人，或許我應該說，我要恭喜你，尤其是女性修行人。為什麼呢?這都是因為你比較虔誠、發了菩提心的緣故。正因為你發了真修行的心，所以佛菩薩很歡喜，很欣賞你，看著時節因緣成熟了，於是便借著生活這位大禪師的巨手，給你來了個“德山棒、臨濟喝”，給你設下一道大“無門關”——但看你透得過、透不過了。透不過，你就是祥林嫂一樣的怨婦，反覆述說著自己的悲慘故事，直到無人同情、人人都厭煩你為止！透得過，你就是生活中的大丈夫、修行路上的一條好漢了，你就衝破了修行第一緊要大關——情關。”女性修行者的情執尤重，這一關的考驗對她們就更是必不可少的了。因此說，情感的挫折是佛菩薩送給我們的一份厚禮，一份考卷，我們一定要頭腦冷靜，爭取成功闖關。
那麼，沒有感情變故的婚姻，他們是靠什麼維持的呢?一般的人，是靠前世因緣，靠人性中善的一面，靠良心、道德，以及生活習慣的力量。作為修行人，最穩妥的相處之道莫過於化比翼鳥為同修。婚姻中兩個人為什麼經常出現摩擦?因為我執。上文已經說過，婚姻的男女主角相處的過程，就是兩個人的我執此消彼長的過程，是兩個人我執的一種遊戲。雙方都希望對方能聽自己的，能遷就自己、滿足自己的欲求。凡是為自己想的多、為對方想得少的人，就會對對方產生很多要求和不滿，就會經常爭吵；反之，凡是為對方想得多、為自己想得少的人，就易於寬容和諒解，能夠包容和體貼，二人就能夠和睦相處了。雙方我執都重，婚姻便很難有美滿下場；一重一輕，可以保全；二人都輕，都能儘量為對方著想，就是世人眼里的美滿姻緣了。
所以，婚姻的相處之道就在於“損”。損什麼?損我執。“為道日損”，損的是什麼?也是我執。這樣，婚姻中相處的過程，就演變成了修道的過程，家庭成為道場，生活為我們提供了修行的情境，而愛人則轉化成了同修。古語說：“二人同心，其利斷金”，若夫妻二人同心修行，則何愁道業不進步?如果心心向道，婚姻中的一切事件不過是為我們提供了修行的契機而已，一切資為道用，又有什麼好擔心的呢?婚姻和睦，則不過是夫妻二人在生活中實修的一個副產品罷了，又怎麼會有世俗的那些變故呢?其實家庭的相處之道，與婚姻是一樣的。人與人之間，都是一個我執，看誰總是在“要”、誰“舍”罷了。譬如最常見的婆媳相處問題，都是因為婆婆想，“那是我的兒子，他是我的”；而兒媳則想，“那是我的老公，他是我的”。於是婆媳二人互不相讓，矛盾日益增多。如果婆婆能想，“他不但是我的兒子，還是別人的老公，最多有百分之五十是我的”，而兒媳也想，“他不但是我的老公，還是別人的兒子，最多有百分之五十是我的”，會怎麼樣呢?婆媳的矛盾必定會少很多。話又說回來，那個男人，他真的是某一個人的嗎?不，他誰的都不是，他只屬於他自己，甚至連他自己也不屬於一一因為凡夫把握不住II己的心念。又或者說，他同時屬於很多人，有很多個角色：老公、兒子、父親、朋友、同事、公民等等，他有太多的身份，他不屬於任何一個人。女人之所以會產生“他是我的”的念頭，不過是因為我執而導致的“我所”罷了，其實是一個錯覺。
總而言之，在家庭生活中，相處的訣竅也是“損”字，以損為主，損己利人。凡發生一切事情都用修行的原則來處理，這樣，家庭也就變成了道場，親眷屬也就變成了法眷屬了。
不過，在現實生活中，大部分家庭成員與我們有善緣，也有一些是披著親人的外衣、報仇討債來的，這個時候難度就大了。不過不管善緣也罷：惡緣也罷，只要我們死死抱定修行的心，就沒有過不去的火焰山。譬如古時候的舜，他的后母和弟弟多次加害於他，欲置他于死地，而他只一味抱定“孝悌”的心，從不報復，也毫無怨言，真是堪稱聖人，所以最終堯才會選定他作繼承人，他是真有國君之德啊。只要我們有真修行的心，象舜一樣堅定，那麼我們一定能透過一切境界，從而取得今生的修行勝利。
(優婆塞戒經)中說，菩薩有二種，一種出家，一種在家，而在家菩薩修行尤難。何以故? “多惡因緣所纏繞故。”在多年的艱難探索中，我總結了三句話，願與在家菩薩們共勉：“心是道場，家是寺廟，生活是大禪師”。落實了這三句話，我們就能隨時、隨地、隨事、隨人修行了，就能“立處皆真”，不負此生。
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